Древнейшие верования магия анимизм фетишизм

Гороскоп

Ранние формы религиозных воззрений: фетишизм, тотемизм, магия, анимизм

Ранние формы (анемизм, тотемизм, фетишизм, культ предков, шаманизм)=> постепенно складывается иерархия духов и они становятся «демонами», т.н. Полидемонизм (у каждого демона свои функции) приоритетный дух руководит инициациями => Политеизм-многобожие, где самый крутой Бог глава Пантеона => Супремотеизм, это когда многие боги почитаются, но 1 – особенно (Генотеизм – признаётся много богов, но почитается один) => Монотеизм – бог един.

Магия — символическое действие или бездействие, направленные на достижение определенной цели сверхъестественным путём.

Фетишизм – это индивидуальное или коллективное наделение одушевлённых и неодушевлённых, материальных и нематериальных тел и предметов, а также явлений или процессов некими магическими свойствами.

Ранние формы религии. Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс формирования и развития верований и ритуалов в рамках мифологии (см. также МИФ). Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой. В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, якобы наделенных сверхъестественными свойствами. Кроме того, для родового строя характерен культ предков, которые якобы влияют на жизнь потомков. Вера в духов и душу, всеобщую одухотворенность природы называется анимизмом. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Постепенно оформляются более сложные представления о душе и ее существовании после смерти человека, о загробном мире, о деяниях богов и героев как соучастников обыденной жизни людей. В античности существовала строгая иерархия богов, хотя еще не произошло четкого размежевания мифологических и религиозных персонажей. Появляются теистические религии. Все более жестко противопоставляется тело и дух, земное и небесное, сакральные герои возвышаются до главного, верховного Бога. Многие из таких религий сохранились до наших дней: индуизм, синтоизм, даосизм, зороастризм, джайнизм.

К теистическим религиям относятся иудаизм, христианство, ислам. Ранние религии, распространенные по этническим и политическим границам, уступают наднациональным, мировым религиям (буддизм, христианство, ислам), объединяющим людей вне зависимости от места их проживания, языка и этнической принадлежности и т.п. Эта идея выражена в Новом Завете: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

В настоящее время, наряду с сложившимися религиями появляется новый тип религиозности, многочисленные нетрадиционные религии, что вызвано растущим интересом к идеям космизма, различным формам эзотерического знания, возрождению архаичных религиозных верований, часто в качестве символов национальной духовности.

Источник

Ранние формы верований. (Анимизм, тотемизм, фетишизм, магия, шаманизм)

Верования в древнем человеческом обществе были тесно связаны с первобытными мифическими воззрениями и основывались они на анимизме (от лат. anima – дух, душа), наделение природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Э. Б. Тайлером (1832 — 1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядом этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела. Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления.

В истории религий многих древних народов важную роль играло поклонение животным и деревьям. Мир в целом представлялся дикарю одушевленным; деревья и животные не составляли исключения из правила. Дикарь верил, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно общался с ними. Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом»и воздерживался от его умерщвления, такое животное называлось тотемным (от сев. индейск. ототем – его род). Тотетизм – это вера в кровнородственные связи между родом и определенными растениями или животными (реже – явлениями природы).

От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.

Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ в Китае в древний период племя инь (иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. Прослеживается влияние тотемических пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служил предмет, кто рому приписывали магические свойства отвращатъ от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был всячески оберегать своего владельца от бед и неприятностей. Способность отвращать от беды приписывалась и талисманам (от лат – «посвящение»). Но амулет носили открыто, обычно на шее, а талисман прятали от посторонних глаз.

Помимо личных фетишей существовали и общие для всего племени или страны. Обычно ими становились какая-либо большая гора или красивое, сильное дерево. У общих фетишей могла быть и своя «специализация»: один управлял временами года, другой ведал здоровьем, третий — охотой, рыбной ловлей и т. д. Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Тогда изображения предков становятся предметом поклонения. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.

К числу наиболее известных и значительных фетишей, призванных обеспечить контакты между земным и священным мирами, между живущими, с одной стороны, и духами и богами — с другой, относятся статуи, статуэтки, маски и тамтамы (барабаны). И сегодня они являются непременной принадлежностью многих ритуальных церемоний и обрядов. Статуи и статуэтки предназначены для воздействия на участников церемоний своей торжественной неподвижностью, маски же, наоборот, — своим динамизмом.

Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой.

Читайте также:  Гадание по руке на юбилее

Если придерживаться теории о магическом («симпатическом» по Фрезеру) значении наскальной живописи (как это трактуется многими историками религии, например С. А. Токаревым или М. Элиаде, время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита.

В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны) и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку.

Шамани́зм — устоявшееся в науке название комплекса представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с трансцендентальным («потусторонним») миром, в первую очередь — с духами, которое осуществляет шаман. Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Его элементы могут содержаться в различных религиозных системах. Шаманизм был развит у народов Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий. Однако такое понимание несколько условно, поскольку современные религии предполагают единую мифологическую основу. В шаманизме же мифологическая основа даже в пределах Евразии может отличаться достаточно сильно, а африканский и американский шаманизмы вообще опираются на собственные системы мифов.

Понятие «шаман» используется во многих языках. Основная версия его происхождения — от эвенкийского слова saman.

Основные положения конфуцианства и даосизма.

Их роли в культуре Китая.

Конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными.

Конфуций считается первым китайским философом. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками и записаны в книге «Беседы с учениками».

Конфуций сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения – этикет.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо «благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно».

Поскольку основная часть поучений Конфуция касается чисто светских вещей, многие западные исследователи утверждают, что конфуцианство является не религией, а лишь моральным ученьем. Конфуций на первый взгляд мало и неохотно говорил на религиозные темы. Но, не вникая в тонкости религиозной теории, Конфуций в то же время придавал большое значение религиозной практике. Отправление религиозного культа входило в обязанности каждого чиновника, естественно цзюнь цзы – идеальный чиновник, должен был в совершенстве знать культовую практику. Именно религия была, по мнению Конфуция, тем связующим звеном, которое соединяло все нормы поведения в обществе в единую стройную систему.

Сам Конфуций также считал себя проводником воли Неба, который открывает современникам забытые ими «вечные истины».

Признание конфуцианских сочинений священными, как и сложение культа Конфуция (обожествление личности, храм на месте его жилища, ритуалы и молитвы, обращенные к Конфуцию), произошло через пять столетий после смерти Конфуция – на пороге новой эры.

Одним из важнейших направлений развития мировоззренческой мысли в Китае был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие пути – дао – является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью.

Лао-цзы считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается авторство книги «Дао-дэ-цзин» – Книга о Дао (пути) и дэ (добродетели), которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Онтология «Дао дэ цзин» является атеистической, потому что, согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: Дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Само Дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. В нем же, однако, все происходит (дается), оно – всепредполагающий путь.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря принципам инь и ян. Под их влиянием происходит развитие вещей. Дао внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую Дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян.

Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии. Ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать.

Соблюдение «меры вещей» является для человека главной жизненной задачей. Недеяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа», который должен упражняться в обучении и управлении другими.

Роли даосизма и конфуцианства в Китае

Читайте также:  Гадание на кофе белка толкование

Их проявление было наиболее открыто и заметно. Идеи даосизма и конфуцианства проявились во «внешнем» – в искусстве Китая, к которому может прикоснуться каждый желающий.

Источник

Роль древних верований (анимизм, тотемизм, фетишизм, магия, и др.) в жизни первобытной общины.

Магия — вера в то, что человек обладает сверхъестественной силой, которая проявляется в магических обрядах.

Религиозные верования препятствовали поискам научного объяснения природных и общественных явлений.

Религиозный фанатизм и суеверия были причиной человеческих жертвоприношений, преследований ученых, гибели культурных ценностей и традиций. В курсе говорится об изгнании Анаксагора (без упоминания имени ученого) и борьбе с учением Демокрита, о расправе с Ипатией, об уничтожении книг и произведений искусства, о запрещении проводить Олимпийские игры.

Религии классового общества проповедовали пассивность, примирение с действительностью и тем самым отвлекали трудящихся от борьбы с социальным злом.

7) Античная философия. Проблема всеобщего (начала) у досократиков (милетские натурфилософы, Гераклит, элейская школа, атомисты).
Античная философия — философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 г., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов
Милетские натурфилософы

Первые философские теории исходили из той мысли, что у всего сущего есть общее первоначало (архе), в качестве единой первоматеpuu лежащее в основе многообразия вещей и в качестве первой причины обусловливающее все опытно познаваемые процессы.

8) Мифология и философия пифагорейцев.
Философия пифагорейцев

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём».

Есть основание видеть в Пифагоре учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Обряды эти были связаны с учением о переселении душ, которое можно приписывать Пифагору на основании свидетельств Геродота и Ксенофана; оно встречается также у Парменида, Эмпедокла и Пиндара, находившихся под влиянием пифагорейства.

Дало ли пифагорейство освобождение от этого «круговорота рождения» хотя бы душе философа? Золотые таблички IV в., найденные в могилах близ Турий — местности, служившей некогда пристанищем для пифагорейцев — свидетельствуют о возможности такого освобождения.

Ряд причудливых предписаний и запретов пифагорейцев восходят, несомненно, к глубокой древности. Из этих запретов более всего стал известен запрет употреблять в пищу бобы, из-за которых, по одному из преданий, погиб и сам Пифагор. Причина этого запрета была неизвестна уже в древности.

Пифагорейцы были известны в античности также своим вегетарианством, связанным с учением о переселении душ.

Согласно традиции, последователи Пифагора делились на акусматиков («слушателей») и математиков («учеников»). Акусматики имели дело с религиозными и ритуальными сторонами учения, математики — с исследованиями четырёх пифагорейских «матем»: арифметики, геометрии, гармоники и сферики. Акусматики не считали математиков «настоящими пифагорейцами», но говорили, что они ведут своё начало от Гиппаса, изменившего исходной пифагорейской традиции, раскрывшего тайны непосвящённым и начавшим преподавание за плату.

9) Основные положения философии элеатов. Апории Зенона и их методологический смысл.
Основные положения философии элеатов. Все философские мировоззрения, с точки зрения Парменида, покоятся на одной из трех основных предпосылок: 1) только бытие есть, небытия нет, 2) не только бытие, но и небытие существует и 3) бытие и небытие тождественны. Эти предпосылки являются основой трех философских школ: первая — исходный пункт Элейской школы, вторая лежит в основе учения пифагорейской школы, а в третьей заключается учение Гераклита Эфесского. Элеаты первыми попытались понять мир, применяя к многообразию вещей философские понятия предельной общности (бытие, небытие, движение). Единое бытие понимается элеатами как непрерывное, нераздельное, одинаково присутствующее в каждом мельчайшем элементе действительности, исключающее количественную множественность вещей и их движение (апории Зенона о невозможности движения). Множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и поэтому они не суть бытие. В познании элеаты разграничивают истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях. Последние знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Только разум может постичь истину о мире, исходя из тождества мышления и бытия. В понятии бытия, как его осмыслили элеаты, содержится три момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие одно, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие (видимость) непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует. Окружающий мир элеаты рассматривали как нечто изменчивое и подвижное, представляя его в рамках чувственного познания.

Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум (нус). В истории философии имеются попытки (например, Платон) интерпретировать нус Анаксагора как духовное начало, однако на самом деле ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Нус Анаксагора выступает как причина или основа мировой упорядоченности. В области познания Анаксагор считал, что главная роль здесь принадлежит чувствам. Однако он не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления. Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом.

11) Проблема «архэ» в философии Эмпедокла. Четыре космических циклов Эмпедокла.
ЭМПЕДОКЛ. Архэ – это огонь, воздух, вода и земля:

1. Нет мысли очевиднее, что всё в мире представляет собой или природу огня, или природу воды, или природу воздуха, или природу земли. Следовательно, не должно быть и мысли очевиднее той, что первоэлементы мира, создавшие его, также имеют этот четырехкомпонентный состав – огонь, воду, воздух и землю.

Читайте также:  Гороскоп на жизнь для девочек

2. Нет мысли очевиднее, что всё в мире или постоянно нарождается, или постоянно умирает, но в разумной гармонии. Следовательно, это процесс не случайный, не хаотичный, а разумный, то есть кем-то руководимый, и это процесс не эпизодический, а космический, то есть, присущий миропорядку по его сущности. А, если это процесс руководимый и космический, то и руководить им должны разумные и космические сущности – боги.

3. Теперь рассмотрим природу нарождающегося и умирающего в процессах мира.

Что касается чего-то нарождающегося в постоянном процессе изменений мира, то оно произрастает количественно – в размерах, в пропорциях, в весе, в численности и т.д.

Тогда можно сказать, что нечто нарождающееся произрастает количественно из-за того, что собирает в себя первоэлементы мира. По признаку главного действия – соединения – это сходно с любовью. Следовательно, процессами нарождения в мире руководит богиня любви.

Таким образом, богиня любви постоянно соединяет четыре первоэлемента в вещи, а качественная разница всех вещей определяется разной пропорцией содержащихся в них этих четырех первоэлементов.

4. А нечто умирающее в этом процессе сходно с распадом, то есть с потерей элементов, что по основному действию – разъединению – сходно с враждой. Следовательно, процессами умирания управляет богиня вражды, то есть, эта богиня постоянно разлагает все вещи на четыре первоэлемента мира.

5. Поскольку первоэлементы разъединяются, но мир снова собирается из них в прежнем количестве, то, следовательно, эти первоэлементы неуничтожимы, не заканчиваются, не исчезают, и, стало быть, эти первоэлементы вечны.

6. Поскольку первоэлементы разъединяются, а потом снова соединяются в одни и те же вещи мира, то эти первоэлементы неизменны, потому что мир разумно многообразен, но не беспорядочен.

7. Таким образом, в мире действуют две противоположные силы – одна из них постоянно соединяет первоэлементы в разные вещи мира, а другая, в это же время, постоянно разъединяет эти вещи на первоэлементы.

8. В результате постоянного и одновременного действия этих противоположных сил, постоянно возникают моменты, когда та или другая сила преобладает, из-за чего постоянно появляются и исчезают вещи, меняются пропорции первоэлементов в вещах, меняются сами вещи, и, благодаря всему этому, постоянно изменяется сам мир.

9. Это переменное по успеху противостояние противоположных сил мира говорит о том, что наблюдаемый нами мир является промежуточным состоянием между двумя крайними циклами преобладания то одной, то другой силы.

10. В цикле преобладания богини любви весь мир превратится в шар, вобрав в себя все элементы, потому что у шара самая совершенная по экономичности форма объединения вещества, а миру, как космосу, свойственны совершенство и гармоничность.

11. В цикле же преобладания богини вражды все первоэлементы разъединятся, и мир распадётся.

12) Атомизм Демокрита. Сущность и свойства атомов.
Главным достижением философии Демокрита считается развитие им учения Левкиппа об «атоме» — неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей (атомистический материализм). Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм (идей, είδος — «вид, облик», материалистическая категория, в противоположность идеалистическим идеям Сократа). Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел. Само же движение — свойство, естественно присущее атомам. Тела — это комбинации атомов. Разнообразие тел обусловлено как различием слагающих их атомов, так и различием порядка сборки, как из одних и тех же букв слагаются разные слова. Атомы не могут соприкасаться, поскольку все, что не имеет внутри себя пустоты, является неделимым, то есть единым атомом. Следовательно, между двумя атомами всегда есть хотя бы маленькие промежутки пустоты, так что даже в обычных телах есть пустота. Отсюда следует также, что при сближении атомов на очень маленькие расстояния между ними начинают действовать силы отталкивания. Вместе с тем, между атомами возможно и взаимное притяжение по принципу «подобное притягивается подобным».

13) Теория познания Демокрита.
Демокрит разработал теорию познания и сделал это значительно более всесторонне и основательно, нежели предшествующие натурфилософы. При этом он стремился преодолеть как «наивный материализм» ионийских мыслителей, так и субъективизм и релятивизм софистов.

В противоположность элеатам, в значительной мере дискредитировавшим роль чувств в постижении истины, он попытался построить такую теорию познания, которая согласовала бы между собой две основные познавательные способности: чувства и разум.

Согласно Демокриту, исходным пунктом познания являются ощущения, даваемые пятью органами чувств: зрением, слухом, осязанием, вкусом и обонянием. Однако сами по себе они дают нам неглубокое, поверхностное знание, «мнение», отражающее действительность в преходящих ее проявлениях. Будучи источником знания и исходным пунктом познавательного процесса, ощущения и восприятия сами по себе неспособны раскрыть истину воспринимаемой действительности. Ощущения дают неточное, «темное» знание как по причинам объективного порядка (вследствие искажения образов предметов средой, существующей между субъектом познания и познаваемым объектом), так и по причинам субъективным (болезненные состояния организма, деформирующие показания чувств, старость и т. д.).

Эти недостатки, присущие нашим ощущениям и восприятиям, преодолевает и исправляет разумное мышление, проникающее глубже ощущений, к подлинной, действительной основе всего сущего. Истина, заключающаяся в том, что в основе всего существующего лежат атомы и пустота, постигается лишь разумом. В ряде мест Демокрит прямо утверждает, что истина лежит «на дне морском», т. е. скрыта от ощущений, и ее еще необходимо исследовать и установить посредством разумного мышления. Подчеркивая существенное различие «знания мнения» и истины, постигаемой посредством разумного мышления, Демокрит пишет: «Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении горькое, в мнении теплое, в мнении холодное, в мнении цвет, в действительности же [существуют только] атомы и пустота».

Вместе с тем, признавая существенное различие чувств и разума, Демокрит интерпретирует процесс познания таким образом, чтобы не только указать конкретное место и определить значение каждой из этих двух познавательных способностей, но и показать их необходимую связь друг с другом. Раскрывая характер этой связи, Демокрит полагает, что в конечном итоге именно разумное познание находит и устанавливает скрытую причину того, что дано в чувственном восприятии, она-то и является подлинной истиной, дающей нам возможность глубокого теоретического объяснения явлений, воспринимаемых теми или иными органами чувств. Разумное мышление открывает принцип объяснения природы самих ощущений.

Источник

Adblock
detector